烛台为上下两层,上层小盘盛接融化的蜡水，反再用，下盘推测作盛水用途，以水火相交为用，预防火星崩窜的隐患。两盘之周的柱状部分，多见旋纹工艺，装饰之外应是手持防滑考虑。这对三彩蠋薹时隔千年,却历久弥新，实属难得，而曾经与之相伴的蜡烛，只能在唐诗中再见光影。

藏品概况

镇墓兽始现于战国。战国中山王墓出土的错金银铜双翼神兽，应为镇墓兽的雏形；北魏后期，镇墓俑固定为镇墓兽与武士俑各一对；至隋唐，镇墓俑已形成定式，摆放于墓道前方。造型上承袭南北朝，其身形应为多种动物形态组合所致。学者认为，镇墓兽应是《大汉原陵秘葬经》中所说的“祖明”，即传说中的食鬼神兽，后世制其形入墓葬以压胜。 镇墓兽有人面兽面之别。人面镇墓兽，头顶鬃毛上竖缠绕为麻花状，鬃毛中间立有一戟，肩部鬣毛舒展，伴有双翼，足呈偶蹄。兽面镇墓兽，双角，面目狰狞，兽口大张，肩部双翼鬣毛挺立，足呈四爪，坐姿与人面同。

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载物驼为行走姿态，且行且嘶鸣。全身施淡黄釉，间饰褐、绿釉。驼身有丝绸、酒具、干肉等物。骆驼承载货物之下有白色支架和绿色垫板，其用途有二：便于携挂器物；减少物品对于驼身的摩擦。从所载货物分析，应属于长安返胡商队。

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骆驼站立于底板之上，昂首长嘶，驼背上置平面驼架，铺有毛毯，台上或坐或站五名乐手。其中四名为胡人男乐手，他们头戴幞头及胡帽，身着长衫，脚穿黑色尖头长筒靴，手持不同乐器，面朝外围坐在平台边沿上演奏。演奏的乐器为琵琶、手鼓、琴和短笛。他们个个神态坦然，全神贯注。中间站有一歌唱女子，她梳着唐朝典型的博鬓高髻，身穿碎花长衫，神态优雅自信。 载乐骆驼这种形式，来源有两种：一种是出现在重大节庆时，类似今日庆典时所用的花车；另一种是指王公贵戚之间的攀比，所谓“楼车载乐”之趣。据《开元天宝遗事》记载，天宝年间，极尽豪奢的杨国忠一门 “每游春之际，以大车结彩帛为楼，载女乐数十人，自私第声乐前引出，游园苑中。” 唐代工匠用陶泥将千年前载乐一幕定格下来，让观者感受到多种文化的交融与唐人的富足自信，演绎着人们对太平盛世的赞美和对美好生活的追求。

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中轴线和左右对称是唐代民宿多用的建筑布局。这组三彩建筑模型，真实还原了唐代民宿实貌。此院落近长方，主题为前堂、后寝、廊房、亭台，其间设置水井、山池。院落布局有序，排序合理，体现出中古代建筑封闭与对称特点。右上方的山池早年被学者推断为砚台，归入文房之列。此物实际为山水微缩景观，体现了唐人“山环水绕”的风水概念，也是唐人心中理想住所的重要内容。

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唐三彩陶鸭，釉色莹润饱满，深浅各一，相映成趣。中国是最早将野鸭驯化的国家之一，除供日常食用，也作娱乐内容。汉代以鸭取乐的方式便已存在，史料载景帝之子鲁恭王贪于玩乐，好斗鸡、鸭，每年此项花销达两千石谷子。将野禽驯化，再训练为娱乐对象，虽耗时长久，却尽现了古人的聪慧、才智与生活中的点滴情趣。

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在唐代宫廷中，游艺、休闲活动形式多样，种类繁多，闻香便是其中之一。据史料记载，古人用香极为考究，会根据不同场合、不同时节用香。香料的种类繁多，有安息香、薰陆香、龙脑香、龙涎香等。香具有香炉、香薰、香篆、香囊。我们面前的这件三彩女坐俑，就是唐人闻香的真实一幕。女俑左手拿着一条白色丝帕，右手握着一件绿色香囊，气定神闲的品味着香囊散发的淡淡幽香，姿态洒脱，神情悠然。

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贴塑三足罐，器身蓝釉贯通，局部黄釉点缀，主次分明。器身贴塑分为两层，上层为杏叶状装饰图，下层为大象图案。狮、象在唐时为外来物种，二者当时与佛教的联系十分紧密，目前考古资料可知，含有狮、象图案的器物都存在于庙宇神坛之地。唐三彩三足炉与三足罐在形制上极为相似,区别仅在于有无罐盖之分，然此分法有待商榷。

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唐代三彩天王形象源于佛教文化，天王原为天界镇妖降魔的护法之神。在唐人事亡如存的生死观下，转为冥界之守，其功能为守护墓主冥界安危与财富。从目前考古资料来看，唐代三彩天王俑及彩绘陶俑的制式多为左右两件。其与武士俑最大分别在于脚下降服的夜叉（药叉）。 这对天王俑通身施釉，仅面部及手部以彩绘绘制。这种施釉工艺在唐代三彩人物中较为常见。因为釉料混稠，不及彩绘来的真切直接,故以彩绘颜料勾画面部，使人物或怒目逼人或眉目传情。天王手中的空孔，入葬时应持有兵器之物，岁月久远难觅真容。

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